易经六十四卦，是西伯侯姬昌（周文王）被纣王囚禁关押的七年间，在狱中潜心研究伏羲八卦，在八卦的基础上推演所创的。所以又称为周易六十四卦。那么接下来，我们一起来看看夬卦为什么是上上卦？

　　夬卦
　　夬（guài）卦是《易经》六十四卦的第四十三卦，这个卦是异卦（下乾上兑）相叠。乾为天为健；兑为泽为悦。泽气上升，决注成雨，雨施大地，滋润万物。五阳去一阴，去之不难，决（去之意）即可，故名为夬，夬即决。夬卦天为阳卦，为轻气向上运动，乾的运动遇到了什么呢，就是兑泽，所以说这是一个遇到困难怎么处理的卦。

　　夬：扬于王庭，孚号：“有厉。”告自邑：“不利即戎。”利有攸往。

　　白话
　　夬卦：王庭里正舞蹈作乐。有人呼告：“有敌人来犯。”邑中传来命令：“出击不利，要严阵以待。”筮遇此爻，出外旅行则吉祥。

　　解读
　　夬(guài)，卦名。夬，《序卦：“夬者，决也。”扬，《礼记?乐记》：“乐者非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬也。”干，兵器，今犹干戈连语。干扬，即以兵器为道具起舞。即所说武舞。孚号，即呼。戎，武装，这里指军事行动。即戎，犹言投入战斗。利有攸往，李镜池说：“是占行旅，不连上读。”

　　此卦是说当将帅拥兵叛乱之时，君侯应在宫廷之上予以宣扬揭露，并应用诚实的言辞大声号呼，国家和君王有危险。除此之外，还应告诉国人及臣下，不宜于用武力去解决。而且事虽如此，但是还是利于前去解决问题的。此处的“利有攸往”，实际上就是“九四”爻辞的“牵羊悔亡”这一办法。

　　《彖》曰：夬，决也。刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

　　白话
　　《彖辞》说：夬，就是决断的意思。夬卦刚众荏弱，刚能决胜于柔。上卦为兑，兑义为悦；下卦为乾，乾义为健。刚健而又和悦，敢于决断而又能辑穆相处，这是夬卦的品德。“小人被举用于王庭”，这是由于上六阴爻居于全卦阳爻之上。“小人窃位，发号施令，声厉词严”，小人得势，蕴藏着危机，而且是普遍的危机。“邑中传来命令说出击不利”，由于发兵出战，崇尚武力，这是穷困之道。“利有所往”，是说上六之爻，孤悬独立，阳刚之爻再增进一步，则全卦纯阳，意味着小人消退，君子得势。

　　解读
　　夬卦下乾上泽，泽为水，乾为天，天上有水。水可润万物，但水如过多则溃决，危及众生，故不可使其过盛，必“夬”之。夬在十二消息卦中属三月，“是月也，生气方盛，阳气发泄，勿者毕出，萌者尽达”（《礼记·月令》）。卦中五阳一阴，阳盛阴衰，五阳共“夬”一阴。然阴凌驾于众阳之上，又切近“九五”之尊，犹小人当道，决之还有一定的难度。

　　《说文》：“夬，分决也”，即根据不同情况分别决定，分别处理。卦辞提出的办法：一是“扬于王庭”，即将小人的罪行公布于朝廷之上，使之无地自容，让众人认清他的真面貌；二是“孚号有厉”，诚信地发布号令，告诫人们要远离小人，戒备危险；三是“告自邑”，自邑中发布一道政令，让天下人都知晓；四是“不利即戎”，就是说，解决这类矛盾不用动武，要按客观规律办事，以诚信制之。

　　《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

　　白话
　　《象辞》说：本卦上卦为兑，兑为泽；下卦为乾，乾为天，可见泽水上涨，浇灌大地，是夬卦的卦象。君子观此卦象，从而泽惠下施，不敢居功自傲，并以此为忌。

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